Главная » 2011 » Липень » 12 » Підготовка до похоронів у православному обряді

Підготовка до похоронів у православному обряді

13:37
Підготовка до похоронів у православному обряді
У народних звичаях, пов'язаних з похоронами, можна виділити три основних етапи:
1.Передпохоронні обрядові дії: підготовка тіла померлого до похоронів, обмивання, вдягання, положення в труну, нічні пильнування біля труни покійного.
2.Похоронні обряди: винос тіла, відспівування в церкві, дорога на цвинтар, прощання з померлим біля могили, поховання труни з тілом у могилу, повернення рідних і близьких назад у будинок померлого.

3.Поминки: після похорону в будинку померлого на третій, дев'ятий, двадцятий, сороковий день, півроку, річницю після смерті, із замовлянням поминальних служб у церкві, поминальними трапезами й домашніми молитвами про померлих.

Багато з передпохоронних дії, крім практичної необхідності, мають древнє ритуальне походження. Смерть сприймалася як дорога в загробний світ, а обмивання, одягання покійного й інші дії при підготовці його до похоронів - як би зборами в далеку дорогу. Обмивання мало не тільки гігієнічну мету, але розглядалося і як очисний обряд. По церковному віровченню, що вмерло повинно піти "до Господа із чистою душею й чистим тілом". Релігійно-магічний характер обмивання підкреслювався тим що його робила особлива професійна категорія людей - омивальники. Ця професія частіше ставала долею старих вдів й старих удівців, уже не "маючих гріха", тобто інтимних відносин з людьми протилежної статі. Дівиці, що займалися "збиранням" померлих і читанням над ними Псалтири, носили темний одяг. За працю вони одержували білизну й речі небіщика. Якщо не було фахівців-омивальників, здавна було прийнято, щоб обмивання померлих робили люди, що не мали родинних зв’язків з померлим. Відповідно до церковного повчання, матері не дозволялося обмивати свою померлу дитину, тому що вона обов'язково буде його оплакувати, а це засуджувалося як відступ від віри в безсмертя душі: по християнському віровченню, дитина знаходить райське життя, і тому його смерть не повинна оплакуватися. У народі склалося повір'я, що материнська сльоза "обпікає дитину".

У минулому процедура обмивання носила ритуальний характер, магічну, спрямованість. Вона відбувалася на підлозі біля порога хати. Небіжчика клали на солому ногами до печі. Обмивали два-три рази теплою водою з милом із глиняного, звичайно нового, горщика. На атрибути обмивання - горщик, воду, мило, гребінь - переносилися властивості мерця, його мертвуща сила. Від них намагалися скоріше позбутися. Вода, якою мили небіжчика, називалася "мертвою", її виливали в кут двору, туди де немає рослин, де не ходять люди, щоб здорова людина не могла на неї наступити. У такий же спосіб обходилися з водою, якою мили посуд після поминок. Така була й доля глиняних горщиків для обмивання: їх виносили в яр, на "край" поля, на перехрестя доріг, де, як правило, стояв хрест, стовп, каплиця, там їх розбивали або просто залишали. Мета цих дій - запобігти поверненню небіжчика, щоб він "не був" живим і "не стращав" їх. Ці місця вважалися в народі страшними, і мало було сміливців, які зважилися б проходити повз них у глуху північ. Властивості предметів обмивання "омертвляти" живе використовувалися в практиці шкідливої магії: "мертву" воду чаклуни вживали для наврочення молодят, шматок савана теслі забивали у дверний косяк при будівництві будинку, коли бажали лиха неугодному їм хазяїнові. Мило, що вживалося для обмивання небіжчика, у домашній медицині застосовували з іншою метою - попередити, стримати небажані явища: дружини подавали його для вмивання злим чоловікам, щоб їх "злість завмирала", а дівчата мили ним руки, щоб шкіра на них не в'янула.

У наш час обмивання покійного відбувається найчастіше в морзі. Однак ще зустрічаються, особливо в селах, бабусі-омивальниці. Зі стародавніх звичаїв, пов'язаних із цим обрядом, уже багато які забуті, зокрема , магічні властивості предметів обмивання вже мало хто пам'ятає.

При вдяганні покійних проводжаючі їх іноді стикаються зі складнощами у виборі кольору одягу й найчастіше віддають перевагу темному для чоловіків і світлому для жінок. Але цікаво, що в середньовічній Русі ховали, як правило, у білому. Це можна пояснити не тільки впливом християнства, що зв'язувало цей колір з духовною, дитячою чистотою християнської душі - душа йде до Бога такою, якою прийшла на землю при народженні. Білий колір одягу померлого - це натуральний колір домотканого полотна, зі стародавності основного матеріалу одягу населення Русі.

Магічні властивості завжди приписувалися жіночому волоссю, від чого за старих часів одруженій жінці вважалося за гріх ходити простоволосій, а в церкві всім - від дівчаток- дітей до бабусь – було необхідно перебувати в головному уборі (що звичайно дотримується й тепер). Це відбилося й на похоронному костюмі. Жінок було прийнято ховати в хусточках: молодих - у світлих, літніх - у темних.

Взагалі одяг померлої дівчини й самі похорони були особливими. Це пов'язане з народним розумінням сутності смерті. Смерть молодої дівчини була рідкою подією. Вона сприймалася не тільки як перехід у новий стан, нову форму буття, уже загробного, але і як особливий етап цього буття, подібний земному. Смерть молодих незаміжніх і неодружених людей збігалася в земному житті зі шлюбним віком, з поворотним етапом у земному житті - шлюбом. Це служило підставою для зіставлення й сполучення похоронного обряду з весільним.

Не тільки в українців, у багатьох народів був звичай одягати дівчину, що померла в розквіті молодості, у вінчальне вбрання, як наречену на весілля. На похоронах померлої дівчини навіть імітували весільний обряд, співали весільні й вінчальні пісні. Як дівчині, так і хлопцеві на підмізинний палець правої руки надягали обручку, тим часом як одруженій людині й замужній жінці кільця не надягали.

Зараз теж зустрічається звичай ховати молодих дівчин у весільному вбранні, а на їхніх поминках пити шампанське, імітуючи весілля, що не відбулося.

У минулому спосіб виготовлення похоронного одягу підкреслював її специфічну функцію – перехід до іншого світу. Одяг був як би не справжнім, а лише його заміною, не вдягнутий на тіло, а лише накиданий. Його шили обов'язково в ручну, а не на машинці, нитку закріплювали, тримали голку від себе вперед; інакше небіжчик знову прийде за ким-небудь у свою родину. Імітацією було й взуття небіжчика: у шкіряному взутті, як правило не ховали, а заміняли його матерчатим. У випадках, коли надягали чоботи, залізні цвяхи з них висмикували. Онучі, що надівалися з постолами, на ногах обв'язували так, щоб хрест, утворений шнурками, приходився попереду, а не позаду, як у живих. У такий спосіб надавався як би зворотний напрямок руху померлого щоб він не міг повернутися назад у будинок.

Колись був відомий звичай класти постіль небіжчика й одяг, у якому він помер, під куряче гніздо й тримати їх там протягом шести тижнів (поки душа померлого, по повір'ю, перебуває у будинку й має потребу в одязі). Місцезнаходження одягу свідчить про зв'язки душі з образом птаха. У наші дні це повір'я рідко хто пам'ятає. Деякі родичі померлих зберігають одяг і постіль до цього строку, але більшість речей, що належать покійному, спалюють або закопують.

У наш час у звичаї ховати в новій, що ще не носилася одежі простежується відгомін вірування, що новизна одягу померлих - синонім чистоти, безгрішності душі, що повинна бути на тому світі чистою. Багато людей похилого віку заздалегідь готовлять собі "поховальне вбрання".

Хоча зараз, найчастіше в силу економічних причин, буває, що ховають і в старому - чоловіків звичайно в темному костюмі, сорочці із краваткою, жінок - у платті або спідниці з кофтою, як правило, світлих тонів, але використання як взуття спеціальних тапочок - явище повсюдне. Вони входять у комплект похоронних аксесуарів (так само, як і покривало, що імітує саван) ритуальних бюро. Тапочки без твердої підошви, як взуття, не призначена для повсякденного використання, відображають вищезазначений звичай одягати покійного в "несправжні" взуття й одяг.

Колись (іноді й тепер) при положенні померлого в труну вживали заходів магічної обережності. Тіло брали не голими руками, а надягали рукавиці. Хату постійно прокурювали ладаном, сміття з хати не виносили, а підмітали під труну, направляючи убік померлого. Ці дії відображають почуття страху перед небіжчиком, сприйняття його як втілення шкідливої мертвої сили, від якої необхідно себе відгородити.

Поки готовили труну, обмитого небіжчика клали, на підлогу, застелену соломою, у передньому куті хати так, щоб його особа була звернена до ікон. У хаті дотримувалися тиші й стриманості. Труна відповідно розглядалася як останній будинок померлого. Важливим елементом збирання покійного «на той світ» було виготовлення труни - "домовини", подоби будинку. Іноді навіть робили в труні засклені віконця.

У місцевостях багатих лісом намагалися робити труни, видовбані зі стовбура дерева. Використовувалися різні види дерев, але тільки не осику. Труни встелялися зсередини чим-небудь м'яким. Звичай робити із труни імітацію постелі намагалися скрізь. М'яка оббивка, покрита білим матеріалом, подушка, покривало. Деякі жінки похилого віку збирають при житті власне волосся, щоб набити ними подушку.

Правила православного поховання передбачають класти в труну мирянинові, крім натільного хрестика, образок, віночок на чоло й "рукопис" - написану або надруковану молитву, що відпускає гріхи, що вкладають у праву руку небіжчика, а також свічки.

Дотепер зберігається й широко використовується звичай класти в труну речі, які можуть нібито бути корисні небіжчику «на тому світі», коріння його очевидно йдуть у язичеські часи.

Якщо перший етап традиційного похорону являв собою збори в дорогу в загробний світ, то другий етап був як би початком цієї дороги. Комплекс обрядів цього етапу (винос тіла, відспівування в храмі, похоронна процесія на цвинтар, поховання повернення родичів померлого в будинок) багатофункціональний. Він включає як виконання християнських вимог, так і серію запобіжних магічних дій, заснованих на страху перед померлим.

Хоча тепер у місті найчастіше намагаються в день смерті перевезти покійного в морг, у православних родинах, у невеликих містах і селах, де немає моргів, зберігається традиція нічного пильнування біля небіжчика. У тих випадках, коли не запрошується священик, Псалтир або інші священні книги читаються віруючими мирянами. Найчастіше навіть буває, що нічні пильнування бабусь біля померлих одноліток не супроводжуються читанням християнських текстів, а проходять у самих звичайних спогадах або бесідах - "я посиділа біля … (ім’я покійного), і в мене посидять".

Понині стійко зберігається така деталь похоронного ритуалу: відразу після смерті на поличку до ікон або на вікно ставлять склянку води, накриту шматком хліба.
На поминальному обіді подібним чином залишають чарку горілки, накриту шматком хліба, і іноді цей символічний прилад ставиться на символічному місці покійного за столом. Найбільш типове пояснення цього - "душа перебуває до шести тижнів в будинку".

Небезпека мерця для живих полягала в тому, що він нібито може повернутися в будинок і "повести" кого-небудь із близьких за собою. До заходів, що оберігають живих варто віднести звичай виносити тіло з будинку ногами вперед, намагаючись не зачепити за поріг і косяки дверей щоб запобігти поверненню небіжчика по своєму сліду.
Відомий і такий звичай, як "заміщення місця" покійного. На стіл або стільці, на яких у будинку стояла труна, після виносу покійного сідають, а потім ці меблі на якийсь час перевертаються догори ніжками. Зміст цього обряду той же, що й спосіб виносу труни - перешкода поверненню небіжчика.

Похоронна процесія, за Церковним статутом, повинна зупинятися тільки в церкві й біля цвинтаря, як правило, вона зупинялася в найбільш пам'ятних для покійного місцях села, біля будинку померлого сусіда, на перехрестях доріг, біля хрестів, які в деяких місцевостях так і називалися "небіжчицькими". Тут частина проводжаючих зупинялася, далі проводжали переважно родичі. Первісний зміст цього обряду, видимо, полягав у тому, щоб поплутати сліди, щоб померлий не міг повернутися до живих, а згодом це витлумачувалося як прощання померлого з тими місцями, з якими було пов'язане його життя.
На сучасних похоронах іноді дотримуються заборони, яка зазвичай не дозволяє дітям (синам) нести труну з тілом батьків і закопувати могилу. У минулому заборона була обумовлена острахом чергової жертви в родині, страхом перед магічною здатністю померлих повести за собою в могилу кровного родича В цей час труну частіше несуть товариші по роботі, далекі родичі.

Склад сучасного жалобного ходу звичайно такий: спочатку несуть вінки, потім кришку труни вузькою частиною вперед, труна з небіжчиком. За труною першими йдуть рідні, близькі, потім всі проводжаючі.
Категория: КОРИСНА ІНФОРМАЦІЯ | Просмотров: 2019 | Добавил: Orest | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Ім`я *:
Email *:
Код *: